Saturday, February 14, 2026

मलाई पनि निद्रा लागेनः विचलित क्रान्तिको कलात्मक अभिलेख - केदार आचार्य

साहित्यकार मातृका पोखरेलको नवीनतम कृति ‘मलाई पनि निद्रा लागेन’ पढें । भरखरै बितेको समय र परिवेशलाई कथाको रूपमा प्रस्तुत गरिएको रहेछ । पन्ध्रवटा कथाहरूको यो सँगालो पढ्दा पट्यार लाग्दैन, अरू पढूँ भन्दाभन्दै सकिन्छ । कथालाई समाज हेर्ने आँखीझ्लाल मान्ने देवकोटाको अवधारणालाई कथाकारले अनुशरण गर्नुभएको छ र छोटा कथाहरूको रचना गर्नुभएको छ ।

यस कथा संग्रहमा भएका पन्ध्र कथाहरूमध्ये सात वटा कथामा माओवादी जनयुद्धको परिवेश उपस्थित भएको छ । कथानक, पात्र र परिवेश जनयुद्धका कर्ता वा कर्म (प्रभाव र असर पर्ने क्षेत्र) बनेर रहेका छन् । ती कथाले जनयुद्धकालीन घटना, जनयुद्ध लडेर आएको पार्टीको सरकार बनेपछिका गतिविधि वा जनयुद्धबाट प्रभावित मानिसका व्यथा बोल्छन् । अरू ८ वटा कथा सामाजिक कथाहरू हुन् । यी कथाको नेपाली समाज र यसका चरित्रसँग सोझो साइनो गाँसिएको छ । कतिपय कथाहरूले बितेको कालखण्डको प्रतिनिधित्व गर्छन् तर प्रगतिको वेग सुस्त रहेको नेपाली समाजमा ती कथा अझै समसामयिक लाग्छन् । कथामा द्वन्द्व कम प्रतीत हुन्छ । कथाहरूमा पात्रको मनभित्र गुम्सिएको अन्तर्द्वन्द्व र उनीहरूले बाहिरी दुनियाँसँग गर्ने बाह्यद्वन्द्वको समुचित विकास भएको छैन ।  कथानक विकसित हुँदै उत्कर्षमा नपुगी विसर्जनतिर लाग्छ । मलाई लाग्छ, नेपाली समाजको प्रवृत्ति नै यही छ । त्यसैले यो लेखकको कमजोरी होइन, नेपाली समाजको मौलिक प्रवृत्तिको प्रकटीकरण हो । यो समाजमा एउटा घटना यसैगरी परिपक्व नबनी सेलाउँछ र अर्को चर्चाले ठाउँ पाउँछ ।

कथानक स्वाभाविक गतिमा नै अघि बढिरहेको छ । तैपनि, आफ्नो जात ढाँटेर काठमाडौं बसिरहेको तिलकले चिनेको मानिसलाई विनाप्रयोजन घर लैजानु अलि अस्वाभाविक लाग्छ। कथानकले घटनाक्रमको तारतम्य मिलाएर पाठकको खुलदुली मेट्नुपर्नेमा गाउँमा गरिब दलितको रूपमा हुर्केको तिलकको काठमाडौंको सम्पन्न जीवनशैलीको कारणबारे कथा मौन छ । काखे छोरो भएकी चियापसले माइली माओवादीसँग जाँदा उसको छोरो कता गयो भन्ने खुल्दुली लागिरहन्छ । करूणालाई उनकी आमाले ‘छोरी तँ पनि अब भूमिगत जा’ भन्नु म अस्वाभाविक मान्छु । हुसेन खालेदीको ‘द काइट रनर’ मा हुसेनले आफ्नो जैविक बाबुबाट प्राप्त गरेको  स्नेह र बैदार कटुवालले डल्ले कान्छालाई गरेको व्यवहार तुलना गर्दा बैदार कटुवाल निकै निष्ठुर लाग्छन् । सायद हाम्रा सामन्तहरूको मन गरिब नै छ । कथाका अरू घटनाक्रम स्वाभाविक छन् ।

यो समाजका पात्र र प्रवृत्ति यस कथामा कलात्मक रूपमा बुनिएको छ । बाबुको चाहनामा आफ्नो इच्छाविपरीत विवाह गर्ने रम्भा (उज्यालोको प्रतीक्षा), जातीय विभेदकका कारण परिचय लुकाउन बाध्य तिलक (महानगरभित्र) र जातीय विभेद भोग्न बाध्य दलितहरू (इतिहासको चिहानमा उभिएर), वैचारिक मतभेदमा रुमलिएका  बाबु र छोरा (थवाङ हेर्ने रहर), सम्पत्तिको आडमा स्वेच्छाचार गर्ने बैदार कटुवाल (अँधेरी रातको एउटा कथा), घरबार खोसिएर  बिचल्ली परिरहने सुकुम्बासी सरला (मलाई पनि निद्रा लागेन), जनप्रतिनिधि भए पनि पार्टीमा प्रभाव नभएको नेता हिरादत्त (चियाको खैरो जालो), दलीय संरक्षणको आडमा स्वार्थ पूरा गर्न हौसिने कर्मचारी प्रवीण र मन्त्रीको सल्लाहकार रामानन्द (रसिद) अनि व्यवस्था बदलिएर नयाँ नयाँ शक्ति सिंहदरबारमा पसे पनि शक्तिको सदाबहार दलाली चलाइरहेका बुद्धिकृष्ण काका (शर्मा अङ्कलको सेकुवा कर्नर) हाम्रा समाजमा यत्रतत्र पाइन्छन् ।

यति मात्र होइन, जनयुद्धका क्रममा र त्यसपछि उत्पन्न भएका प्रवृत्ति र पात्रको बारेमा पनि कथाकारले राम्रो र इमानदार ढङ्गले उत्खनन् गर्नु भएको छ । क्रान्तिकारी पार्टी जनयुद्ध शान्ति प्रक्रियामा रूपान्तरित भएपछि क्रान्तिकालीन नीतिमा ‘यु टर्न’ हुनपुग्छ । सामन्तको जमिन फिर्ता हुन थालेको कारण फेरि भूमिहीन बन्ने त्रासमा रहेका मुन्नीलाल र भगुवा चौधरी (मुक्तिनगर)  र बागमती किनारको सुकुम्बासी बस्तीमा बस्ने सरलाको बिचल्ली (मलाई पनि निद्रा लागेन), द्वन्द्वको चपेटामा परेर जनयुद्धमा लाग्न बाध्य माइली (बाध्यता), धनीमानीको हैकमपछि पार्टीमा अस्तित्त्व जोगाउन संघर्षरत प्रताप र करूणा (बाढीको आवाज) अनि अस्तित्त्व गुमाउन पुगेका खोजु (तर यो सपना होइन), जनयुद्धमा पतिको मृत्यु र छोरा बेपत्ता भएपछि मानसिक विचलनको शिकार भएकी ‘सानीमा‘ (सानीमा फेरि फर्कनु भएन) अनि सामान्य जीवन छोडेर होलटाइमर हुन बाध्य बनाइएकी उपमाको बिजोक (होलटाइमर) जनयुद्धको राप, ताप र असर झेलेको हाम्रो समाजका वास्तविकता हुन् ।


सबैजसो कथाका प्रतिनिधि पात्रले प्रतिरोध होइन, पलायन रोजेका छन् । यसबाट कथा उत्कर्षमा नपुग्दै समापनतिर लागेको छ । समाजमा यत्रतत्र देखिने छिपछिपे चेतना भएका तर दृढता नभएका पात्रहरू कथामा पनि छन् । सुपठित र सुविचारित (विद्यार्थी युनियनको नेतृत्व तहमा पुगेकी) भए पनि मन नपरेको केटोसँग विवाह गर्न राजी हुने रम्भा, सम्पन्न भए पनि आफ्नो जात लुकाएर अस्तित्त्वको सङ्कट झेलिरहेको तिलक, बाबुको कुरामा समर्थन नगरे पनि स्पष्ट विमती जाहेर गरी आफ्नो बाटो लिन नसक्ने डाक्टर, कब्जा गरेको जग्गा फिर्ता गर्न बाध्य क्रान्तिकारीहरू, सकुम्बासी बस्ती बचाउन नसक्ने सरला र पार्टी, आफ्नी फुपू र उसको छोरामाथि भएको अन्याय आँसु लुकाएर अनि चिहानमाथि अँधेरोमा फूल चढाएर चुपचाप सहने सुपठित केन्द्राध्यक्ष र आफूलाई होलटाइमर बनाएर बर्बाद पार्ने कमरेड ज्योतिको घर नजिकै हुँदा पनि प्रतिरोध नगरी चुपचाप गिट्टी बालुवा बोक्ने उपमा यस्तै पात्र हुन् । यिनीहरूले कुरा बुझेका छन् तर बुझेको कुरा काममा रूपान्तरित गर्न सक्दैनन् ।  जनयुद्धमा लाग्न बाध्य माइली, संसद विघटन भएर आयस्रोत गुमाएका हिरादत्त, पति र छोरा गुमाएको सानीमा र खुट्टा गुमाएर थलिएका खोजु त निरीह नै छन् । प्रतिरोधको हौसला राखेका प्रताप र करुणाको भविष्य खोजुको नियतिले बताइरहेको मान्न सकिन्छ । यी कोही पनि स्वाभाविकरूपमा कमजोर पात्र होइनन्, यी निरीह भएका छन्, बनाइएका छन् । कुनै पात्रले दृढ निश्चय गरेको कारण कथानकलाई सकारात्मक मोड प्रदान गरेको प्रसङ्ग कतै छैन ।

यो कथासंग्रहको प्रतिनिधि कथा (यही कथाको शीर्षकबाट नै कथासंग्रहको नाम दिइएको छ) ‘मलाई पनि निद्रा लागेन’ माओवादी पार्टीले आफ्नो समर्थक, शुभेच्छुक  र पार्टिका आधारस्तम्भको रूपमा रहेका सुकुम्बासीहरूलाई संरक्षण गर्न असफल भएको वृत्तान्त हो । मुक्तिनगरको कथानक पनि फरक छैन । यसरी यस संग्रहका कथाहरूलाई हेर्दा यो विचलित जनयुद्धको कलात्मक अभिलेख हो । कथा संग्रहका केही कथाहरूले जनयुद्धका असफल प्रयत्नहरूलाई दर्शाएको छ भने बाँकी कथाहरूले जनयुद्धलाई असमयको प्रयासको रूपमा प्रमाणित गरेका छन् । यी कथामा प्रस्तुत ढुलमुले पात्रहरूले यो समाजको ढुलमुले चरित्रलाई देखाएका छन् र यही प्रवृत्तिले क्रान्तिलाई असफल बनाएको हो भन्ने निष्कर्षमा पुग्न सकिन्छ । क्रान्तिमा लागेको ढुलमुले युवा आफ्नो स्वार्थअनुसारको समूह खोज्छ (रसिद), ढुलमुले कार्यकर्ता आफ्नो व्यक्तिगत स्वार्थ पूरा गर्नतिर लाग्छ (होलटाइमरको कमरेड ज्योति), ढुलमुले नेताले आफ्नो स्वार्थका लागि प्रतिगामी तत्त्वसँग साँठगाँठ गर्छ र जुझारू कार्यकर्तालाई पछि पारेर प्रतिगामीको पाउ पर्छ (तर यो सपना होइन र बाढीको आवाज) । शक्तिमा पुग्नेले जनताको हित होइन आफ्नो स्वार्थमा अनेक सम्झौता गर्छ (शर्मा अङ्कलको सेकुवा कर्नर) । हाम्रो आँखा अगाडिको समाज यही हो, यस्तै छ ।

यो कथा संग्रह माओवादी जनयुद्धको पोस्टमार्टम रिपोर्ट हो । यसमा माओवादी जनयुद्धको असफलताका मसिना कारणहरू दर्शाइएको छ । साहित्यिक अभिव्यक्तिको मुख्य विशेषता नै अभिव्यञ्जना हो । अपरिपक्व विचार बोकेको नेपाली जनमानस, अलिकति प्रतिकूलता देखा पर्नासाथ सम्झौता वा पलायनको बाटो रोज्न तम्सिने प्रगतिशील सोच, निष्ठा र प्रतिबद्धतालाई लामो समय अङ्गीकार गर्न नसक्ने नेतृत्व र विकासको सुस्त गतिमा अघि बढिरहेको समाज । यस्तो अवस्थामा सुरू भएको, गरिएको वा गराइएको जनयुद्धको अवसान हुनु मात्र होइन त्यसका प्रततिशील उपलब्धिको रक्षा हुन नसक्नु पनि स्वाभाविक र सामान्य देखिन्छ । कथामा धेरै ठाउँमा म पात्रका रूपमा देखा परेका लेखकलाई पनि सोही राजनीतिक कित्तामा धकेलेर विश्लेषण गर्ने हो भने यस कथा संग्रहलाई पराजयको आत्मस्वीकृतिको दस्तावेज पनि मान्न सकिन्छ। ‘दुनियाँ हल्लाउने ती दश दिन’ (जोन रिड) र ‘युवाहरूको गीत’ (याङ मो) लेखिन त जनक्रान्ति सफल हुनुपर्छ । असफल जनक्रान्तिले त संवदेनशील साहित्यकारको निद्रा भगाउँछ र ‘मलाई पनि निद्रा लागेन’ लेखिन पुग्छ ।

छोटा कथा, साना अनुच्छेदहरू, छोटा वाक्य, सरल र जनबोलीका शब्दहरूले कथा संग्रहलाई सरस बनाएको छ । ‘असाक्षर’ र ‘उद्दार’ शब्दले झस्काए पनि समग्रमा भाषाशैली र शुद्धाशुद्धि राम्रो छ ।

नेपाली समाज बोलेको कथा संग्रहका लागि कथाकारलाई बधाई दिन्छु र निरन्तरताका लागि अनुरोध गर्छु ।

000

https://kedaracharya.com बाट साभार 

Friday, February 6, 2026

नेपालमा वामराजनीति र मातृका पोखरेलको निराशाको अर्थ - ईश्वर पोखरेल

 



“निराश पनि छु; ममा निराशा पनि छ" आफ्नो कथासंग्रह 'म पनि निदाउन सकिनँ’को विमोचन कार्यक्रममा विद्युत प्राधिकरणको सभा कक्षमा पुस २५ गते कथाकार मातृका पोखरेल भन्दै थिए– “परबाट हेर्दा मान्छे सुन्दर देखिन्छ; नजिक पुगेपछि त्यही मान्छे घीनलाग्दो देखिन्छ ।" नेपाली साहित्यमा समाजवादी यथार्थवाद कित्ताका लेखकको पहिचान बनाएका पोखरेलले अगाडि भने– “म नेता हुन हिडिनँ; म अगाडि जान हिडेको होइन; समाज बदल्ने नारामा आकर्षित भएर लुरुलुरु पछिपछि हिडेको हुँ । हिडाइका क्रममा यस विन्दूमा आइपुग्दा ममा निराशा थुप्रिएको छ ।"

के हो 'निराशा’ भनेको ?

वृहत् नेपाली शब्दकोशले निराशालाई 'आशाको अभाव वा आस मार्ने अवस्था’ भनेर अर्थ्याएको पाइन्छ ।

धेरै लेखकहरू निराशाजनक परिस्थितिहरूको गहिरो बुझाइले बौद्धिक व्यक्तिमा निराशा उत्पन्न हुन्छ भन्दछन् । मानिसका निजी अपेक्षाहरू र वास्तविकताका बीचमा जब खाडलको अवस्था देखा पर्दछ; त्यसले मानिसलाई निराश बनाउने सम्भावना बढ्छ भन्ने गरिन्छ । बौद्धिक साहित्यकार लेखकहरू आफ्ना अपेक्षा र वास्तविक उपलब्धिलाई अझ स्पष्ट रूपमा देख्न सक्दछन् । अत्यधिक सोचविचार, असफलता र वास्तविकतामा अनुवाद हुन नसकेका अपेक्षाहरूले निराशालाई निम्त्याउन सक्दछन् । बुँदागत रूपमा बौद्धिक प्रौढ व्यक्तिको निराशाका कारणहरूलाई निम्नानुसार चर्चा गर्न सकिन्छः

१) वास्तविकता र आदर्श बीचको खाडल : आशा र वास्तविकताको द्वन्द्वको रूपमा पनि बुझ्न सकिन्छ । बौद्धिक व्यक्तिहरूलाई प्रायः सामाजिक जीवनका समस्याहरू र मानवीय कमजोरीहरूको गहिरो बुझाइ हुन्छ; जसले गर्दा उनीहरूलाई वास्तविकता उनीहरूको आदर्शबाट टाढा छ भन्ने महसुस हुन्छ र यो खाडलले निराशा निम्त्याउँछ ।

२) गहिरो विश्लेषण : बौद्धिक व्यक्तिहरूले समस्या र परिस्थितिहरूको गहिरो विश्लेषण गर्छन्; जसले गर्दा त्यस्ता व्यक्तिमा संसारको असंगति, अन्याय र कमजोरीहरूको स्पष्ट बुझाइ हुन्छ । यो यस्तो गहिरो समझ र जागरूकताले निराशा निम्त्याउन सक्छ । विषयहरूको गहिरो र निरन्तर चिन्तनले क्रोध, आसक्ति वा लोभ जस्ता भावनाहरू निम्त्याउन सक्छ, जसले बुद्धिलाई भ्रमित गर्न सक्छ र विनाश निम्त्याउन सक्छ ।

३) अस्वीकार र असफलता : जब एक बौद्धिक असफलता वा अस्वीकृतिको सामना गर्छ; नकारात्मक दृष्टिकोण विकास हुन सक्छ; जसले निराशा निम्त्याउँछ ।

४) उच्च आदर्शवाद : बुद्धिजीवीहरूसँग प्रायः संसारको लागि उच्च आदर्श र अपेक्षाहरू हुन्छन् । जब तिनीहरूले देख्छन्, महसुस गर्छन्; वास्तविक संसार उनीहरूको आदर्श अनुरूप छैन, तब तिनीहरू निराश हुन सक्छन् । उच्च अपेक्षा/आदर्शहरू प्रायः उच्च बुद्धिमत्तासँग सम्बन्धित हुन्छन् । जब वास्तविकताले ती अपेक्षाहरू पूरा गर्दैन; तब निराशा हुन्छ ।

५) मानसिक स्वास्थ्य : तनाव, चिन्ता र डिप्रेसन जस्ता मानसिक स्वास्थ्य समस्याहरूले जो कोहीलाई पनि निराश पार्न सक्छ र बुद्धिजीवीहरू पनि यसको अपवाद छैनन् ।

६) एक्लोपन र सम्बन्धको अभाव : बौद्धिक व्यक्तिहरूमा एक्लोपन विकास हुन सक्दछ । यस्ता व्यक्तिहरूको बौद्धिक रुचि र विचारहरू सामान्य मानिसहरूको भन्दा फरक हुन्छन्; जसले गर्दा उनीहरू सामाजिक रूपमा एक्लो महसुस गर्न सक्छन् । यो एक्लोपनले निराशा निम्त्याउन सक्छ ।

सारमा भन्दा, बौद्धिक व्यक्तिहरूले सामाजिक जीवनलाई अझ स्पष्ट रूपमा देख्छन् । यिनीहरूसंग अपेक्षा र वास्तविक उपलब्धिलाई केलाउने र गहिरो गरी बुझ्ने क्षमता हुन्छ; यिनीहरूमा आदर्शतर्फको यात्रामा देखापरेका कमजोरीहरू बुझ्ने सम्भावना बढी हुन्छ; जसले निराशाको सम्भावना बढाउँछ ।

साहित्यमा समाजवादी यथार्थवाद

समाजवादी यथार्थवाद सन् १९३२ देखि १९८० को दशकको मध्यसम्म सोभियत संघमा आधिकारिक रूपमा स्वीकृत कला साहित्यको सिद्धान्तका रूप थियो । साहित्यमा समाजवादी यथार्थवादले कलाको त्यस्तो शैलीलाई जनाउँछ; जसले समाजवादी आदर्शहरूलाई प्रवद्र्धन गर्छ, कामदार र मजदुरहरूको जीवनको महिमा गर्छ र उज्ज्वल कम्युनिस्ट भविष्यतर्फको प्रगतिलाई चित्रण गर्छ । समाजवादी यथार्थवादका अनुसार, साहित्यको उद्देश्य सामाजिक चेतना जगाउनु र पार्टीको विचारधारा अनुरूप समाज निर्माण गर्नु हो । समाजवादी यथार्थवादले वास्तविकतालाई क्रान्तिकारी दिशामा चित्रण गर्छ । समाजवादी यथार्थवादमा सामूहिक प्रगति र कम्युनिस्ट पार्टीको भूमिका व्यक्तिगत सम्बन्धहरू भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ ।

समाजवादी यथार्थवादका मुख्य विशेषताहरूः

१) आधिकारिक शैली : समाजवादी यथार्थवाद सन् १९३० को दशकमा सोभियत संघमा विकसित भयो र अन्य समाजवादी देशहरूमा आधिकारिक सांस्कृतिक शैली बन्यो।

२) पार्टी समर्थन : समाजवादी यथार्थवाद कम्युनिस्ट पार्टीको नीति र कम्युनिस्ट लक्ष्यहरूसँग नजिकबाट मिल्दोजुल्दो छ ।

३) आदर्शवादी यथार्थवाद : समाजवादी यथार्थवादले वास्तविकतालाई जस्तो छ त्यस्तै चित्रण गर्नुको सट्टा, यसले वास्तविकतालाई भविष्यको कम्युनिस्ट समाजसँग मिल्दोजुल्दो हुने गरी आदर्शवादी र प्रगतिशील दिशामा चित्रण गर्छ ।

४) कामदारहरूको महिमा : समाजवादी यथार्थवादमा  परिश्रमी जनता, किसान र सर्वहारा वर्गलाई नायक, समाजका निर्माताहरूको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ ।

५) स्पष्ट उद्देश्य : समाजवादी यथार्थवादमा सरल शैलीसहितको स्पष्ट उद्देश्य हुन्छ । यसको उद्देश्य जनतालाई शिक्षित गर्नु र साम्यवादतर्फ सकारात्मक हुन प्रेरित गर्नु हो ।

६) व्यक्तिवाद विरोधी : समाजवादी यथार्थवादमा व्यक्तिगत भावना वा तटस्थ प्रतिबिम्बको सट्टा सामाजिक र सामूहिक हितमा जोड दिइन्छ।

७) पूँजीवादको अस्वीकृति : समाजवादी यथार्थवादले आधुनिकतावाद, व्यक्तिवाद र कलाप्रति 'कलाको खातिर कला' दृष्टिकोणलाई पुँजीवादी र पतनशील ठहर गर्दै अस्वीकार गर्दछ ।

नेपाली लेखक जगदीशचन्द्र भण्डारी भन्छन्– 'वर्ग, विचार र यथार्थ प्रतिको सक्रिय प्रतिबद्धताका साथै आशावादिता एवम् मुक्त जीवन निर्माणप्रतिको तीव्र आकाङ्क्क्षा व्यक्त हुनु र मालेमावादी विश्वदृष्टिकोणसँग गाँसिनु एवम् ऐतिहासिक र समकालीन यथार्थको वस्तुपरक र सौन्दर्ययुक्त प्रतिबिम्बन गर्नु, क्रान्तिकारी वर्ग, पार्टी र विचारप्रति प्रतिबद्ध भई क्रान्तिलाई सहयोग पु¥याउनु जस्ता युगीन दायित्व निर्वाह गर्नु समाजवादी यथार्थवादी साहित्यको संज्ञानपरक, विचारपरक तथा कलात्मक काम हो ।’

(भण्डारी, जगदीशचन्द्र, साहित्यमा संशोधनवाद र समाजवादी यथार्थवाद,  ’मूलबाटो’ २०७८ वैशाख ११ शनिवार)

सारमा, समाजवादी यथार्थवादले साहित्यलाई एक उपकरणको रूपमा हेर्छ । यसले प्रायः पार्टीको मार्गदर्शनमा साम्यवादको अन्तिम लक्ष्यको मान्दछ र वास्तविकतालाई समाजलाई समाजवादी दिशामा रूपान्तरण गर्न प्रयोग गर्दछ ।

मातृका पोखरेलको राजनीतिक एवम् साहित्यिक पहिचान

‘मातृका पोखरेलको जीवनी व्यक्तित्व र कृतित्वको अध्ययन’ शीर्षकमा  शोधपत्र (नेपाली शिक्षण विभाग, त्रिभुवन बहुमुखी क्याम्पस पाल्पा, २०६५) तयार गरेका चक्र बुढा थापाले आफ्नो शोधपत्रमा मातृका पोखरेलको राजनीतिक व्यत्तित्वका बारेमा चर्चा गरेका छन् । यिनका अनुसार, निर्मल लामाले नेतृत्व गरेको ने.क.पा. (चौम), प्रचण्डले नेतृत्व गरेको ने.क.पा. (मशाल), रूपलाल विश्वकर्माले नेतृत्व गरेको सर्वहारावादी श्रमिक सङ्गठन, बाबुराम भट्टराईले नेतृत्व गरेको विद्रोही मसाल र रूपचन्द्र बिष्टले नेतृत्व गरेको ने.क.पा. (जनमुखी) मिलेर वि.सं. २०४७ सालमा ने.क.पा. (एकता केन्द्र) को गठन भयो । मातृका पोखरेलले श्याम श्रेष्ठ मार्फत् वि.सं.२०४६ सालमा नै ने.क.पा. (चौम) को तर्फबाट कम्युनिष्ट पार्टीको सदस्यता पाएका थिए । मातृका पोखरेल ने.क.पा.(एकता केन्द्र) लाई वैचारिक समर्थन गर्ने अखिल नेपाल जनवादी युवा लिगको वि.सं. २०४८ देखि वि.सं.२०५२ सालसम्म काठमाडौँ अध्यक्ष वि.सं.२०४९ देखि वि.सं.२०५० सम्म केन्द्रीय सदस्य र वि.सं.२०५१ देखि वि.सं. २०५४ सालसम्म केन्द्रीय कोषाध्यक्षको भूमिका खेले । नेपाली कम्युनिष्ट आन्दोलनमा तीव्र रूपमा देखापरेको फुट र विघटनको स्थितिबाट ने.क.पा. (एकता केन्द्र) पुन प्रभावित हुन पुग्यो ।  यस चरणमा पोखरेल दीपक शर्मा (प्रकाश) उर्फ नारायणकाजी श्रेष्ठले नेतृत्व गरेको ने.क.पा. (एकता केन्द्र) नजिक नै युवा लिगको केन्द्रीय नेतृत्वमा रहे । प्रगतिशील सांस्कृतिक आन्दोलनमा चाँसो राख्ने र साहित्य क्षेत्रमा पनि कलम चलाउने पोखरेल वि.सं. २०५२ देखि वि.सं. २०५४ सालसम्म इन्द्रेणी सांस्कृतिक समाजको केन्द्रीय सदस्य वि.सं.२०५४ देखि वि.सं.२०५८ सम्म केन्द्रीय कोषाध्यक्ष र रक्तिम सांस्कृतिक परिवारसँग एकता गरेर बनेको प्रगतिशील सांस्कृतिक सङ्गठनको केन्द्रीय सदस्य बनेको पाइन्छ । वि.सं. २०५९ सालमा पोखरेलले ने.क.पा. (एकता केन्द्र–मसाल) लाई वैचारिक समर्थन गर्ने प्रगतिशील सांस्कृतिक सङ्गठनको महासचिव पदमा जिम्मेवारी निर्वाह गरे ।

२०८२ साल पुस २५ गते पोखरेलको म पनि निदाउन सकिनँ कथा संग्रह सार्वजनिक भएको हो । यिनको 'सेतो दरबारको छेउबाट' (कविता सङ्ग्रह २०५६), 'यात्राको एउटा दृश्य' (कविता सङ्ग्रह २०६०), 'सन्त्रस्त आँखाहरू' (कथासङ्ग्रह २०६१) र 'अनुहारहरू' (कविता संग्रह  २०६४) पहिल्यै प्रकाशित भइसकेका साहित्यिक कृतिहरू हुन् ।

उनी नेपाल प्रगतिशील लेखक संघका पूर्व अध्यक्ष पनि हुन् ।

मातृका पोखरेलको निराशाको अर्थ

मातृका पोखरेल नेपाली समाजमा साहित्यिक र राजनीतिक व्यक्तित्व रूपमा देखिन्छन् । साहित्यमा यिनी समाजवादी यथार्थवादको कित्तामा सिर्जनारत् व्यक्ति हुन् । यिनको राजनीतिक व्यक्तित्व चै नेपाली वामपन्थी आन्दोलनसंग गाँसिएको छ । समाजवादी यथार्थवादले कला साहित्यलाई समाजवादी समाजका दिशामा समाजलाई बदल्ने कलात्मक साँस्कृतिक औजारका रुपमा ग्रहण गर्दछ । यसरी हेर्दा पोखरेलको साहित्यकारिता पनि राजनीतिक उद्देश्यसहित देखिन्छ । यसप्रकार यिनको निराशा नेपालको वामपन्थी आन्दोलनसंग सोझै गाँसिएको देखापर्छ ।

मातृका पोखरेल वामपक्षधर बौद्धिकहरूका प्रतिनिधि व्यक्तित्व हुन् । यिनको निराशाले यिनको वर्गको मनस्थितिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ । यिनको कथनबाट नेपाली वामपन्थी आन्दोलनको वर्तमान अवस्थामा नेपाली वामपक्षधर बौद्धिक वर्ग घोर निराशामा रहेको छनक पाइन्छ । एक बौद्धिक व्यक्तिले आफ्नो निराशालाई तार्किक रूपमा बुझ्ने प्रयास पनि गरी राखेको हुन्छ; तर जब उनीहरूले समाधान फेला पार्न सक्दैनन्; निराशा अझ गहिरो हुन पनि सक्छ  ।

(लेखक समाजशास्त्री हुन् ।)


https://dayitwabodh.com बाट साभार 


Tuesday, February 3, 2026

आयोगले प्रधानमन्त्रीलाई बुझायो मातृभाषा शिक्षासम्बन्धी सिफारिस प्रतिवेदन

 मातृभाषा शिक्षासम्बन्धी व्यवस्था कार्यान्वयन गर्न पछि आउने सरकारका लागि सहज बनाउने प्रधानमन्त्रीले प्रतिबद्धता जनाएकी छन् ।




काठमाडौँ —प्रधानमन्त्री सुशीला कार्कीले आफ्नो सरकारको कार्यकाल छोटो भए पनि मातृभाषा शिक्षासम्बन्धी व्यवस्था कार्यान्वयन गर्न सक्दो प्रयास गर्ने र पछि आउने सरकारका लागि सहज बनाउने प्रतिबद्धता व्यक्त गरेकी छन् ।


भाषा आयोगले तयार गरेको मातृभाषा शिक्षासम्बन्धी सिफारिस प्रतिवेदन ग्रहण गर्दै उनले यस्तो प्रतिबद्धता जनाएकी हुन् ।


भाषा आयोगका अध्यक्ष डा. गोपाल ठाकुरले आज सिंहदरबारस्थित प्रधानमन्त्री कार्यालयमा मातृभाषा शिक्षासम्बन्धी सिफारिस र राष्ट्र संघद्वारा घोषित अन्तर्राष्ट्रिय आदिवासी भाषा दशक (२०२२–२०३२) सम्बन्धी नेपालको राष्ट्रिय कार्ययोजना बुझाए । भाषा आयोगले तयार गरेको दुई वटा प्रतिवेदन हस्तान्तरण गर्दै अध्यक्ष ठाकुरले मातृभाषामा शिक्षा पाउनु नागरिकको मानवअधिकार समेत भएको र लोपोन्मुख मातृभाषा संरक्षणका लागि यी प्रतिवेदन कार्यान्वयन हुनुपर्ने बताए ।


प्रधानमन्त्री कार्कीले आयोगको प्रतिवेदन बुझी संस्कृति पर्यटन तथा नागरिक उडड्यन मन्त्री अनिल सिन्हालाई हस्तान्तरण गरिन् । प्रतिवेदन बुझाउने कार्यक्रममा आयोगका अध्यक्ष लगायत सदस्यहरू मातृका पोखरेल, डा. पुष्करराज भट्ट, सुरेश मानन्धर, निमित्त सचिव डा. लोकबहादुर लोप्चन तथा मन्त्रालयका सचिवहरूको उपस्थिति थियो ।

०००

https://ekantipur.com बाट साभार